等待戈多讀后感篇1

一片小荒山，一棵樹，一塊石頭……兩個流浪漢在等待著希望。他們也許信仰上帝，因為他們還提到福音書，他們還很善良。四周鮮有人煙，一片蒼茫，但是，質樸歸真的哲理，往往就沉浸于這般的荒誕與凄涼。

相信每個人在第一次看《等待戈多》時都會有一個共同的想法：這寫的是什么玩意兒?!這是戲劇嗎?兩個流浪漢無休止無期限地等待一個莫名其妙的戈多。而在他們說了大量夢囈般的語言，做了無數次古怪的動作后，那個神秘的戈多還是沒有來。然后兩個人居然還在繼續等待，等待……難怪當年《等待戈多》公演結束后，一頭霧水的觀眾會把作者貝克特堵在了劇院門前，追問“戈多”到底是誰。但是作者的回答更耐人尋味：“我自己要是知道，早就說明了。”但是，如果大家在一段時間后，再嘗試著再把它讀幾遍，或許也會發出這樣的感慨：塞繆爾·貝克特，確實是個怪才!

1889年，瘋狂的哲學家尼采在意大利悲觀地宣布：“上帝死了!”自此，“自我救贖”成為了西方民眾在困惑中最普遍的情感，而等待也成為了一種最普遍的生活方式。《等待戈多》就是在這樣的一個大背景下被創作的，所以，“等待與救贖的循環”自然也就成為了作品的思想主線。讓我們回顧劇中一段經典對話：“我們走吧。”“我們不能。”“為什么不能?”“我們在等待戈多。”“他什么時候來?”“不知道。”“那我們還是走吧。”“我們不能。”……一副完美的多米諾骨牌產生了，重復且意味深長的語言，傳遞出一種夾雜著壓抑的恐慌。春去春又來，花謝了也還會再開，但在愛斯特拉岡和弗拉基米爾面前，卻只有無盡的等待，而且中途還絕對不能結束，甚至上吊都不行!這是什么?死循環。不由得想到了曹禹的《雷雨》，周樸園關切地讓繁漪無休止地喝一種苦藥，她越說自己沒病，就越被要求喝更多的藥，異曲同工之妙，一樣的毛骨悚然。殘酷的現實，沒有選擇的未來，這就是當時的社會。

其實，這又何嘗不是我們目前生活的縮影?從小到大，十多年來，等待對我們來說，也是一種特殊而必要的生活狀態。在車站，等待著公交車緩緩地駛來;在課室，等待著一次次的上課與下課;在食堂，等待著位次一點點地靠近窗口;高中等待著大學，壓迫等待著解放，渺小等待著輝煌……從某種意義上說，我們都在“等待戈多”，同時，我們自己也扮演著那位被苦等的“戈多”。父母等待著我們回家的腳步，國家等待著我們的抱負，而某些勢力也在等待著我們倒地，然后大聲歡呼。于是，在等待和被等待中，我們漸漸長大。在社會的底層，我們等待，我們無奈，所以，我們也在加快腳步。

無論古今，人生其實就是“等待與救贖”。它實際上可以理解為對理想的追求。每個人都有自己的理想或夢想，人們一生都在為此而奮斗，有的人成功了，但更多的人卻是“昨夜西風調碧樹，獨上高樓，望斷天涯路。”就如愛斯特拉岡和弗拉季米爾等待戈多一樣，戈多就是他們的理想或夢想，今天不來，或許明天;明天不來，還有后天……從原點直等到終點，雖然戈多最終沒有出現，但愛斯特拉岡和弗拉季米爾的信念并沒有改變。一天天的失望就好比在追求理想的過程中的一次次失敗與挫折，但只要不放棄，就意味著不遠處的希望。現實社會亦然，我們常常放棄一個等待，開始另一個等待，不久之后又去展開第三個等待，但不管是三個也好，四個也好，或更多的也好，到頭來都只剩“一片白茫茫大地真干凈”。今天，當我們擁有了古人夢寐以求的各種條件后，為什么還是在等待，還是沒能完成“救贖”?因為我們忘記了一個詞——“堅持”。現今，“程門立雪”早成神話， “懸梁刺股”也屢被譏諷，早晚會成為精神病的代名詞。我們缺了什么精神?“知其不可為而為之!”

最近看了些熱播國產劇，對此更有感觸。《亮劍》中李云龍的怒吼：“小日本，老子一定和你拼了!”《潛伏》里余則成為了心中的信念而一直隱忍;《解放》中國軍整編第七十四師師長張靈甫的遺言：“委座、黨國知遇之恩，當以死相報!我軍與陣地共存亡!孟良崮將成為我軍的紀念碑!”都是極普通的語言，卻有著最高貴的精神。他們不僅會等待，而且肯堅持!所以，他們成為了英雄!

細想一下，我們的生活確實也應如此。在經歷了高一學年的沉沉浮浮后，我也曾感到心灰意冷，缺乏希望。但到了現在，經過近幾周的順暢，對一切卻更能看開了，內心保持平靜。現在我能做的，只有一如既往地相信自己，相信自己會懷著平和的心態，迎接前方的炮火，等待并堅持著，直到實現最終的理想，走完“變革”之路。

希望遲遲不來，苦死了等的人，弗拉基米爾與愛斯特拉岡所等待的戈多始終沒有來。盡管如此，但當再一次看完《等待戈多》后，我忽然感到了一點興奮。雖然目前的生活不是我想要的，但是，明天不就正像那個“戈多”，在被我無限期地等待嗎?無論它現在是否到來，我們都應該相信，自己所苦苦等待的“戈多”，正在路上。

等待戈多讀后感篇2

重讀《等待戈多》，一部不長的荒誕戲劇，卻很費腦筋。這部戲劇的魅力在于，本身就是一個謎。每個人都在問，戈多是誰?他代表什么?象征什么?有人求疑于作者貝克特，他很高明地繼續玩捉迷藏：“我要是知道，早在戲里說出來了。”

春天的陽光很柔和，照在身上暖洋洋的。走在大街上，瞧著無暇享受陽光的各色人等，突然想到，這個世界上其實有三種人。當搜腸刮肚為這三種人找代表人物時，想起了《等待戈多》。這部劇只有五個角色，兩個流浪漢戈戈和狄狄，主仆二人波卓和幸運兒，還有一個替戈多送信的小孩，至于戈多這個被等待的人，自始至終沒有出現。用這幾個人為三種人佐證，再合適不過了。

第一種人，打著遮陽傘曬太陽的人。聽起來很有閑、很小資。不過，小資只是一種情調，那些光顧必勝客、上島、兩岸、避風塘、蘭桂坊、seven(怎么象在做廣告?)……喝一杯拿鐵、卡布其諾、龍舌蘭、朗姆酒，來一只哈根達斯(又有廣告的嫌疑!)的人，未必能夠入列。還是看一看波卓的派頭，這位爺一出場，就拿著一根鞭子，用繩子拴住幸運兒的脖子，趕著他往前走。幸運兒兩手提著一只沉重的口袋、一個折凳、一只野餐籃和一件大衣。幸運兒打開折凳，波卓坐下，打開籃子，取出一只筍雞、一塊面包和一瓶酒，大口地吃起來……不想再描述了，這就是第一種人。

第二種人，在陽光下忙碌的人。波卓在曬太陽，幸運兒在勞作。他是幸運的，因為他能得到主人啃剩下的骨頭。當流浪漢戈戈向波卓討要骨頭時，波卓說這通常是屬于幸運兒的。得到骨頭的代價不菲，要停止思想，或者按照波卓的指揮思想。在波卓的要求下，幸運兒發表了長篇演說。很佩服作者的獨到之處，這篇上千字的演說沒有一個詞是連著的，沒有一句話是完整的。那個送信的小孩，是戈多身邊的人。如果戈多是一種拯救力量，那么小孩無疑也是個幸運兒，但是從小孩的表述中，他似乎也不夠“幸運”。在陽光下忙碌的人，即便獲得命運的垂青，又能如何?

第三種人，追趕太陽的人。夸父逐日的結局是，他渴死了。夸父逐日的現代版是，很多人為了追逐夢想而倒在路上。戈戈和狄狄兩個流浪漢，曾經也非常體面，曾經也有一雙合腳的靴子，曾經也有過一點兒思想。他們最終淪落了，無力再追求，只能把希望寄托于戈多，他們不認識戈多，不知道戈多是誰，甚至搞不清究竟要戈多給他們做什么，他們沒有明確的要求，只是一種祈禱、一種泛泛的要求。戈戈和狄狄的不同是，雖然都喪失了追逐夢想的能力，但狄狄沒有放棄自尊，沒有失去生存的能力，他還能為自己找到蘿卜。而戈戈已經喪失了羞恥心，他天天挨打，但是抱怨保護他的人;他搞不到蘿卜，還嫌蘿卜不好吃;他厚著臉皮討要波卓吃剩下的骨頭，他為了金錢與需要幫助的人討價還價。

生活本身就是一個寓言。我們一生都在追逐夢想，追逐希望，追逐光明。當耀眼的太陽照射在頭頂，都想觸手而及，讓思想的光芒照射人生，讓精神的勝利愉悅生命。可是，我們并不能主宰靈魂，并不能左右命運。當夢想無情破滅，我們是選擇做一個精神的流浪漢，還是思想的臣服者?看看我們身邊的人，抑郁寡歡的大有人在，放浪形骸的不在少數，愁腸百結的經常碰到，撕心裂肺的也不少見，這些都是精神的流浪漢。他們看似是精神的獨立者，其實也會為了一根剩骨頭低下高昂的頭。有雄心追逐夢想，就要有勇氣接受失敗。第一種人未必高貴，第二種人未必低賤，第三種人未必超脫。存在主義認為，人生本來就是荒謬的，不必為了所謂的價值、意義而背上枷鎖。

戈多沒有等來，波卓瞎了眼睛，幸運兒成了啞巴，戈戈和狄狄想上吊，但是他們找不到繩子……這就是生活!

等待戈多讀后感篇3

《等待戈多》以文本和舞臺表演的方式延長了讀者和觀者對“等待”這一抽象事物的感覺，這種“等待”更像是生活本身，它真實地存在于每個人的人生經歷中，卻往往不能引起人們的注意，因而也很少引起人們的思考，思考自身與生活本身。

“沒什么事發生，沒有人來，沒有人去，真可怕”①，整個劇情用劇中的這句臺詞來概括再恰當不過。就是這樣一部看似重復和無聊至極的戲劇，卻是貝克特荒誕派戲劇的經典之作。大凡經典，必有其典經之處。也只有經典才能被人反復剖析并不斷解讀卻始終不會過期。某種程度上看，經典之為經典更在乎其中蘊含著某種普遍而恒久的價值批判或人文反思，貫穿于人類文明的整個進程。那么，回到《等待戈多》，它的價值批判和人文反思體現在哪里呢?換句話說，它憑借什么而立于經典之林呢?

時間無法減淡這部作品的價值，相反，時間增加了它的價值重量和批判力度。等待，當人們說出這個詞并用它指代一個具體事件的時候，好像并不能達到完全意義上的出離時間。而《等待戈多》中的“等待”在這一點上對傳統的“等待”給與了批判并提出了挑戰。在這里，我想對“等待”做一個個人的理解和區分。有一種“等待”在時間之內，正是時間讓我們感覺到我們在等待;也有一種“等待”在時間之外，這種出離并非絕對超脫我們所在的時空之緯，它依然在我們所在的時空之內發生，卻早已抵達另一個終極意義。是的，我想說《等待戈多》中的“等待”是終極意義上的“等待”，它涉及生活本質的困惑，因而它也越發能凸顯出我們生活的多元性，各自的空虛單調，機械壓抑，仍然不愿意也不能夠互相理解和交流，人心和人心充滿了遙不可及的距離。有一些距離是本質上的距離，與時間與空間都無多大關聯。

當下，人們已不再追問“等待”誰，為何而“等待”之類形而上的問題，但這一點都不影響“等待”的存在，是的，它仍然是一個不會離開任何人的問題。因而，《等待戈多》在當下依然有著它的存在價值。我們需要重新解讀它，因為解讀它的同時也是在解讀我們的生活狀態，這種解讀在我看來依然十分的必須，因為它靠近一種本質。我甚至覺得，各家試圖找出“戈多”的真實身份是一件比“等待”本身更加荒誕的事情，所以我不很贊同許多研究者的做法，但我并不需要也不能否定他們的工作，因為勞動本身是美的，是應當被尊重的。我這樣說并不能完全支撐我的觀點，如果說有一種“等待”是終極意義上的，是出離時間的，那么我卻要在時間之內去解讀它，去靠近它。我并未出離時間，這又讓我覺到《等待戈多》之所以成為荒誕派戲劇經典之作的厲害之處，它讓我的解讀也變得荒誕。它已經可以做到不在一個時空之緯度里討論“等待”，比如說，相對貝克特寫這部作品的時間和他當時所處的空間來說，我現在所在的時間和空間是否可以看作是另一個時間和另一個空間呢?我想是可以的。如此，貝克特不僅將他對“等待”的理解寫進了《等待戈多》，而且也將它貫穿在了《等待戈多》的整個生命中去，這才是他真正厲害的地方。

至于上帝是死是活，至于“戈多”是否隱喻上帝，在我看來都只會阻礙我們靠近《等待戈多》，靠近貝克特，靠近“戈多”，也靠近“等待”。我始終覺得貝克特在通過他的方式向人們呈現人們自己親身經歷著的生活狀態本身，只是他將它荒誕化了，只是他將這荒誕的感覺拉長了也縮短了，他把它捏扁打碎復又粘貼起來，為得就是讓人們看清楚它到底是個什么樣子。若非如此，我們所能感覺到的“等待”永遠是疲軟無力的，我們所能看到的“等待”也是模糊不清的，它永遠不能引起我們的注意，更不可能引發我們去思考。善于思考的人就是這樣，他好像走在一條在旁人看來很遠的路上，可他自己卻樂此不疲。因為在靠近本質的過程中是沒有捷徑可取的，也因為只有他感覺得到他在靠近一些本質的東西，這是旁人感覺不到的(旁人更重視的是道路的遠近，但他更看重的是本質的東西)。

文將就末，我突然想起了很久以前讀過的另一部作品——《西西弗斯的神話》，以及其中寫到的那個永不停歇地推著石頭上山的西西弗斯。“不來的戈多”和“永遠推不到山頂的石頭”，以及一刻都不停歇流動的時間和瞬息萬變的空間，在人類文明的整個進程中，人與自我，人與他人，人與“上帝”(我所指的不是宗教中的上帝，這里的“上帝”代表一種至高的存在)之間的關系永遠都是剪不斷理還亂的，是沒有開始與終結的，是無限的。大概人們在這條路上還要走很久，因為這是一條極其古老的道路。

無望的是結果，希望的是過程，正如魯迅所說“絕望之為虛妄，正與希望相同”。而我們所能做的和正在做的便是在無望與希望之間——繼續等待，但我堅信這種等待可以不是消極的等待，這個等待的過程也可以無比豐富。在文章的結尾，我想說，我們更需要考慮的是如何等待。我想這是《等待戈多》給我的最大啟發，我欣然接受。

等待戈多讀后感篇4

讀完了貝克特的作品《等待戈多》，突然覺得人生好像就像一場漫無目的的等待，我們到底在等待著什么?感覺很茫然······

劇中的情景在腦海中不斷重復，兩個衣衫襤褸的流浪漢坐在樹下苦苦等待，雖然等待是令人煩躁和苦惱的，但他們依然執著的等待著，守著那份希望，今天等不到就等到明天，直到等到戈多為止。同時，小男孩帶來的消息，也堅定了他們等待的信心，因為他們堅信明天還有希望會等來戈多。我不明白兩個流浪漢為什么要一直等待戈多，而且只要一直等待就真的會等到嗎?我有很多的不解和疑問，覺得那只不過是他們自我安慰的方式，現實往往是令人難以接受的，戈多只不過是一個象征，也許根本就不存在，然而他們還是在等待著，等待著那若有若無、似曾相識而又不見其面的希望。

有人說，等待也是一種幸福，我認為這句話是有一定道理的，因為能去等待，至少說明還存在著希望，如果連等待的機會都沒有了，那是連僅僅一點點的希望都沒有了。所以，等待也會給我們帶來美好的希望，無論結果怎樣，至少我們曾經幸福過，幸福真的很美好。

還記得小時候，我在學校等待父母來接我的情景，看著同學們一張張天真的臉龐，一雙雙期盼的眼睛，也許那時的我不懂得這就是等待，只是在見到他們的那一刻，幸福的奔跑到他們的懷抱，這就是等待的甜蜜。漸漸的我長大了，明白了原來父母也一樣是在等待，他們等待我回家的心情也是幸福的，這是一種很自然的生活現象，自然中滲透著等待的幸福。這不禁讓我想到兩個流浪漢等待戈多的情景，雖然他們不知道結果會怎樣，但是他們依然堅定的去等待著不愿放棄。我不知道他們等待的意義是什么，也許他們也不明白自己等待的意義，他們把生命寄托在等待中，他們活著的唯一意義就是等待戈多，也許只有等待才是他們的希望所在吧!

人生也如同一場等待，每個人的人生都是豐富多彩的，我們不能預見明天會怎樣，但我們依然都抱有幸福的希望。等待就像幸福的花開，我們一天天期盼它成長，等到花開爛漫時，那一定是最美麗繽紛的時刻。我們每個人都在等待，就像流浪漢等待戈多一樣沒有答案。也許每個人都經歷過等待，有的等待是甜蜜的;有的等待是痛苦的;有的等待是漫長的;有的等待是短暫的;有的等待是幸福的，而有的等待只是一種等待。

《等待戈多》讀完了，然而我還是沒有弄清楚戈多到底時誰，這個人真的存在嗎?雖然他沒有出現，但他卻像一根線一樣牽引著整個故事情節的發展，,也許這就是荒誕意義的所在吧!而流浪漢的苦苦等待，只是更加升華了文章的悲劇意義，現實世界的丑惡、混亂和可怕，使他們的希望難以實現，他們的處境是悲哀的，只能等待，因為生活本身就是荒誕的。

如果從另一個角度去思考，我覺得他們與其這樣毫無結果的去等待戈多，為什么不去主動尋找"戈多"呢?也許人們對自己的命運和自己所生存的世界是不可知的，認為只有選擇等待才是必然的，但是，如果一直這樣盲目的被動等待下去，真的可以等到幸福或者一直幸福下去嗎?至少我覺得不會，我認為命運是掌握在自己手中的，而不是去等待命運的宣判，或許沒有我們想象中的那樣幸福，但至少我們是快樂的，在快樂中去等待，無論結果怎樣，但至少過程是值得讓人回味的。

"等待戈多"是幸福的，同時又是荒誕的，兩個流浪漢的堅持精神值得我們學習，但他們的思考方式和做事方式是不可行的。生活雖比較喜歡捉弄人，但你不被它的磕碰打擊，又如何增強生命的堅韌和生活的意義呢?所以，我們要勇往直前的向目標奮斗，不能坐以待斃，麻木不仁。

等待戈多讀后感篇5

自從五十多年前，薩繆爾·貝克特寫了《等待戈多》，我就倍受煎熬。

讀者們看了好那本書，都和書中的兩個人一樣，猜測我，探究我。有的人認為我是一個叫戈多的人，有十分奇特的事情。有的人認為我不是人，只是代表了希望，或者光明一類的東西。面對這些猜測，我只是好笑，可是卻有許多人來等待我，等待我出現，給他們幫助。

這些瘋子，我怎么能在他們面前出現了。他們會像魔鬼一樣把我抓住，扯下我的衣服，把我拍個夠，或許還會將我解剖呢。我要等，等他們忘記我。

人怕出名，豬怕壯。出名五十年，我日夜坐立不安，擔心一天被人發現，突然被人抓走，可怕的事發生在我的'身上。看著世人盲目的等待，太好笑了。就像大街上一個人突然入神地看天空，其它人也隨去看，不敢低頭，生怕錯過什么。一群人圍在角落，其它人看了，便里三層，外三層，圍個水泄不通。這些人如此盲目，我要是突然出現，他們會生吞活剝了我。

最近十年還不錯，他們只是等待。無目的地等待，等待的實體我已經與等待分離。這些人處在社會的旋渦中，沒有明確的價值取向，傻瓜一樣由社會支配。等待我戈多，只是尋求心靈的寄托。等待一個盛世。看著這群可憐的人，我真想出現在他們面前，給他們一些幫助，或者送他們幾句金玉良言。

可是一些人太愚蠢了。總是自己失去某些東西而苦惱，其實他們傷心難過時同樣失去了很多東西。他們認為生命之痛，生命之重讓他們生活得很苦。可是他們卻不為自己找一個堅持下去的理由，反而寄托于上帝或者神靈。

人間也有許多讓我感動的。身患癌癥的叢飛，頻頻與死神擦肩，用愛和奉獻譜寫人生中最激蕩的音符。邰麗華面對身體障礙，用心演繹出美麗的千手觀音。史鐵生用殘缺的身體，講述最完美而豐富的故事，傳遞最堅強的心。這些人都不需要我的幫助，對他們而言能幫助他們的是他們自己。

我突然想到，誰也不曾見過我。于是我到大街上，大喊一聲：“我就是戈多。”人群中彈出陣陣笑聲，“快走開，我們在等待戈多，不要妨礙我們。”“誰是戈多?”“連戈多也不認識，你太老土了。”又是一陣笑聲。

還有這么多人在等待我——戈多。這個世界就像一場荒誕劇。

等待戈多讀后感篇6

夏日的午后，泛著白光的柏油路上只有難耐的燥熱。路旁的一棵大樹下，兩個流浪漢焦急地眺望著遠方，他們在等待戈多的到來，因為，他們得知，戈多會告訴他們該怎么去面對未來，該怎樣去改變現在的生活，不再去走糟糕的乞丐。然而，他們等了很久很久，卻一直不見戈多的身影，他們并沒有氣餒，確信戈多一定會來。第二天，戈多沒來，第三天，還是沒有來……

戈多最后到底會不會來，誰都不知道，連《等待的戈多》的作者也可能不知道。不過，我們可以想象，如果這兩位流浪漢就認定這個死理，永遠去等待想象中的戈多，而不去自想辦法擺脫困境，那么，他們將永遠是流浪漢。

這讓我們想起了現實中的許多人，在人生不如意時，往往不是自己主動去想辦法改變現狀，而總是懷著一種期待著他人的力量來救贖自己，只相信所謂的“山重水復疑無路，柳暗花明又一村”;一味相信困難會自行消除，生活終歸平靜美好。這樣的人，不就像炎炎夏日里的那兩個無聊的流浪漢一樣嗎?

《論語》有云：“君子求諸己，小人求諸人。”意思是求人不如求己。這可是古今往來的至理名言。可是，人的依賴性，不因這樣的名言而絕跡。

過分的依賴他人，可能會讓自己養成一種消極的惰性，甚至，有的依賴，不但不能幫助自己，反會對自己有所傷害。有一個小男孩看見一只飛蛾從它的繭中艱難的想要爬出來，于是找來一把剪刀幫這只飛蛾剪開緊緊束縛的厚繭。飛蛾倒是很輕松的從繭中出來了，可它卻飛不起來了。因為，它沒有經過自己破繭而出的歷練，翅膀缺少足夠的力量。這是一個好心造成的悲劇，也是對那些長期有依賴思想者的警告。這也讓我們懂得了，為什么袋鼠媽媽在孩子長到一定階段的時候，就會無情的將孩子趕出那溫暖的育兒袋的原因了。

無論戈多有多大的神力，等他太渺茫了。與其像兩個流浪漢那樣毫無希望的等待下去，不如將等待的時間用來好好規劃一下自己的未來。

人應該有美好的期待。但是，應該把對期待渴望化為行動，使自己一步步的走向期待的目標，而不能像流浪漢那樣，只知道毫無希望的企圖讓期待走向自己。

等待戈多讀后感篇7

《等待戈多》以文本和舞臺表演的方式延長了讀者和觀者對“等待”這一抽象事物的感覺，這種“等待”更像是生活本身，它真實地存在于每個人的人生經歷中，卻往往不能引起人們的注意，因而也很少引起人們的思考，思考自身與生活本身。

“沒什么事發生，沒有人來，沒有人去，真可怕”①，整個劇情用劇中的這句臺詞來概括再恰當可是。就是這樣一部看似重復和無聊至極的戲劇，卻是貝克特荒誕派戲劇的經典之作。大凡經典，必有其典經之處。也僅有經典才能被人反復剖析并不斷解讀卻始終不會過期。某種程度上看，經典之為經典更在乎其中蘊含著某種普遍而恒久的價值批判或人文反思，貫穿于人類禮貌的整個進程。那么，回到《等待戈多》，它的價值批判和人文反思體此刻哪里呢？換句話說，它憑借什么而立于經典之林呢？

時間無法減淡這部作品的價值，相反，時間增加了它的價值重量和批判力度。等待，當人們說出這個詞并用它指代一個具體事件的時候，好像并不能到達完全意義上的出離時間。而《等待戈多》中的“等待”在這一點上對傳統的“等待”給與了批判并提出了挑戰。在那里，我想對“等待”做一個個人的理解和區分。有一種“等待”在時間之內，正是時間讓我們感覺到我們在等待；也有一種“等待”在時間之外，這種出離并非絕對超脫我們所在的時空之緯，它依然在我們所在的時空之內發生，卻早已抵達另一個終極意義。是的，我想說《等待戈多》中的“等待”是終極意義上的“等待”，它涉及生活本質的困惑，因而它也越發能凸顯出我們生活的多元性，各自的空虛單調，機械壓抑，仍然不愿意也不能夠互相理解和交流，人心和人心充滿了遙不可及的距離。有一些距離是本質上的距離，與時間與空間都無多大關聯。

當下，人們已不再追問“等待”誰，為何而“等待”之類形而上的問題，但這一點都不影響“等待”的存在，是的，它仍然是一個不會離開任何人的問題。因而，《等待戈多》在當下依然有著它的存在價值。我們需要重新解讀它，因為解讀它的同時也是在解讀我們的生活狀態，這種解讀在我看來依然十分的必須，因為它靠近一種本質。我甚至覺得，各家試圖找出“戈多”的真實身份是一件比“等待”本身更加荒誕的事情，所以我不很贊同許多研究者的做法，但我并不需要也不能否定他們的工作，因為勞動本身是美的，是應當被尊重的。我這樣說并不能完全支撐我的觀點，如果說有一種“等待”是終極意義上的，是出離時間的，那么我卻要在時間之內去解讀它，去靠近它。我并未出離時間，這又讓我覺到《等待戈多》之所以成為荒誕派戲劇經典之作的厲害之處，它讓我的解讀也變得荒誕。它已經能夠做到不在一個時空之緯度里討論“等待”，比如說，相對貝克特寫這部作品的時間和他當時所處的空間來說，我此刻所在的時間和空間是否能夠看作是另一個時間和另一個空間呢？我想是能夠的。如此，貝克特不僅僅將他對“等待”的理解寫進了《等待戈多》，并且也將它貫穿在了《等待戈多》的整個生命中去，這才是他真正厲害的地方。

至于上帝是死是活，至于“戈多”是否隱喻上帝，在我看來都只會阻礙我們靠近《等待戈多》，靠近貝克特，靠近“戈多”，也靠近“等待”。我始終覺得貝克特在經過他的方式向人們呈現人們自我親身經歷著的生活狀態本身，只是他將它荒誕化了，只是他將這荒誕的感覺拉長了也縮短了，他把它捏扁打碎復又粘貼起來，為得就是讓人們看清楚它到底是個什么樣貌。若非如此，我們所能感覺到的“等待”永遠是疲軟無力的，我們所能看到的“等待”也是模糊不清的，它永遠不能引起我們的注意，更不可能引發我們去思考。善于思考的人就是這樣，他好像走在一條在旁人看來很遠的路上，可他自我卻樂此不疲。因為在靠近本質的過程中是沒有捷徑可取的，也因為僅有他感覺得到他在靠近一些本質的東西，這是旁人感覺不到的（旁人更重視的是道路的遠近，但他更看重的是本質的東西）。

文將就末，我突然想起了很久以前讀過的另一部作品——《西西弗斯的神話》，以及其中寫到的那個永不停歇地推著石頭上山的西西弗斯。“不來的戈多”和“永遠推不到山頂的石頭”，以及一刻都不停歇流動的時間和瞬息萬變的空間，在人類禮貌的整個進程中，人與自我，人與他人，人與“上帝”（我所指的不是宗教中的上帝，那里的“上帝”代表一種至高的存在）之間的關系永遠都是剪不斷理還亂的，是沒有開始與終結的，是無限的。大概人們在這條路上還要走很久，因為這是一條極其古老的道路。

無望的是結果，期望的是過程，正如魯迅所說“絕望之為虛妄，正與期望相同”。而我們所能做的和正在做的便是在無望與期望之間——繼續等待，但我堅信這種等待能夠不是消極的等待，這個等待的過程也能夠無比豐富。在文章的結尾，我想說，我們更需要研究的是如何等待。我想這是《等待戈多》給我的最大啟發，我欣然理解。

等待戈多讀后感篇8

13日出生在愛爾蘭都柏林的一個新教家庭里，1923年進入都柏林的三一學院學習法文和意大利文，1927年畢業。第二年貝克特被選派到巴黎高等師范學校擔任為期兩年地英語助教，結識了已經是意識流小說大師的同鄉喬伊斯，并且與人合作把他的一些作品譯成了法文。

任教期滿，貝克特回到三一學院任拉丁語講師，1932年辭職后專事創作，同時先后在法國、愛爾蘭、英國和德國漫游，在1937年看到納粹主義的威脅后返回巴黎定居。他在二戰期間參加了抵抗運動，替一個為英國收集情報的支部翻譯資料和打字。結果支部被人出賣，他躲過了蓋世太保的追捕，逃到普羅旺斯的一個村莊里當雇工。和平剛剛恢復，他又志愿到諾曼底的一個紅十字會醫院去當了幾個月的翻譯。

等待戈多寫的是發生在兩個黃昏的事情，但沒有什么情節可言。主人公是兩個流浪漢，背景是一片荒野，路旁只有一棵枯樹，兩個流浪漢就在樹下等待一個名叫戈多的人。他們一面做著聞臭靴子之類的無聊動作，一面在語無倫次的夢囈。最后有一個男孩來說戈多今晚不來了，第一幕就算結束。第二幕是第一幕的重復，只是當知道戈多又不來的時侯，他們就想上吊，結果褲帶一拉就斷，于是只能毫無希望的等待下去。

等待戈多顯然是一出荒誕劇，這種情景可以發生在任何時代，任何地方，因為戈多是誰，誰也不知道，它表現的只是人類等待的希望只能化為泡影的悲慘現實。這里的等待，在法語里是現在進行時，所以它不是本義上的期待，而是一種生存狀態，意味著人類永遠再等待，卻又不知道到底再等待什么，而且永遠不可能等來什么。正因為這個劇本用荒誕的手段極其深刻地揭示了生活的荒誕和無意義，它才流傳至今吧，并且成為法蘭西喜劇院的保留劇目，并且被譯成20多種語言。

等待戈多這部劇本反映了時代的悲劇，表現了大戰在西方人心靈下留下的創傷，以及他們在冷戰中對社會現實的絕望。

這種用完全荒誕的手法來表現世界和人生的荒誕，在形式和內容上達到了完美的統一，因而能引起我們內心的震撼，像希臘悲劇那樣起到了凈化心靈的作用。

沒有什么事發生，沒有人來，沒有人去，真可怕。

懷著一顆好奇的心，我讀完了這本愛爾蘭作家貝克特的這本曾獲諾貝爾文學獎的《等待戈多》，閉上眼，腦中一片混亂。整個劇情用上面那句話來概括再恰當不過，就是這樣一部看似重復和無聊之極的戲劇，卻是貝克特荒誕派戲劇的經典之作。

貝克特通過他的方式向人們呈現人們自己親身經歷著的生活狀態本身，只是將它荒誕化了，他將這荒誕的感覺拉長了也縮短了，他把它捏扁打碎復又粘貼起來，讓我們看清楚它到底是個什么樣子。

弗拉基米爾和埃斯特拉岡，在一棵不知名的`大樹下，兩個老人呆呆的坐著，偶爾傳來毫無意義的對白，卻仍是等待著，沒有思緒的等待，知道天黑離去，口中還念念不忘，明天，戈多會來的。

戈多是誰呢?有人說戈多指的是上帝，有人說戈多代表著希望，也有人說戈多是你夢想卻得不到的東西。不論戈多是什么，戈多真的會來么?兩個老流浪漢只要一直等就可以了么?

戲劇結尾的時候

埃斯特拉岡說：“嗯，咱們走不走?”

弗拉基米爾說：“好，咱們走吧。”

他們坐著不動。

我清楚的記得，戲劇中，他們有好幾次說他們要走了，但他們仍然坐著不動。等待戈多，永遠只有等待，等來的是一個奴隸主和他的奴隸，等來的是戈多說明天再來的通知。其實他們都知道也許明天戈多也不會來，也許他們根本就不是在等待戈多，而是在等待中消磨他們所剩無多的生命。就好像我們重復著日復一日的工作，單調著日復一日的生活，如同《等待戈多》中的兩個流浪漢一樣披著等待的外衣逃避著什么。

戈多也許就是我們的理想，人們期盼著自己的理想，卻在生活中被打磨掉了棱角，只是等待著理想能夠來到我們面前。我想這不是我想要的生活，我的生活一定是充滿激情，我會付出我的努力和汗水，全身心的投入到生活中去，去擁抱幸福的明天。

與君共勉!